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拈花一笑

时间:2013-12-28 18:20:53    来源:道德文化公益网

拈花一笑


                                                       ——佛教思想与“转识成智”
   佛教是世界上三大宗教之一,产生于公元前6-5世纪的古代印度。其创始人为悉达多•乔达摩(约前566-486年)。“佛”的梵文为Buddha,意为“觉悟”,汉译音为“佛陀”。意谓对世间万象均已获得决定性解悟。它通过对人生、世象的直接考察建立自己的宗教体系,以“缘起性空”和“因果报应”作为理论基础,形成了独具特色的宗教理论体系。它在印度的发展大致可分为3个阶段,即原始佛教、部派佛教和大乘佛教。其后又以南北两条路线分别向斯里兰卡、缅甸和中国、日本、朝鲜等国传播,形成世界范围内的大宗教。对原居地的思想和文化产生了不同程度的影响。

据佛教典籍记载,佛祖快要入灭之时,有一天,在灵山大会上,大梵天王以金色优波萝花献给佛祖,并请佛祖说法。可是,释迦牟尼如来佛祖一言不发,只是手拈忧波萝花遍示大众,从容不迫,意态安详。当时,会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思,唯有佛的大弟子——摩柯迦叶尊者妙语其意,破颜微笑。于是,释迦牟尼将花交付给迦叶,嘱告他说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传之旨,以心印心之法传给你。”

这则故事一直就是佛教禅宗解说其来源的经典,突出了大乘佛教的智慧特点。释迦牟尼佛祖在大庭广众之下,像这样一言不发,只是带着他那不动神色的笑意,从容不迫,宁静安详,其中奥妙究竟何在?其实,释迦牟尼在这里所传示的,正是一种无言的心态——一种至为安详、静谧、调和、美好的心态,这是不能用任何言语和行为来打破的。这种心态纯净无染,无欲无贪,坦然自得,乐观自信,无拘无束,不着形迹,不可动摇,与世长存——即所谓“真如妙心”,亦即“普照一切、含藏万法”的“根本佛法”——“正法眼藏”之所在,也是佛法“般若”之所在。

学过佛教知识的人都听说过“般若”这个词,代表佛教所说的智慧,即指修习八正道,诸波罗蜜等,而显现的真实智慧。佛教把明见一切事物及道理之高深智慧称为“般若”。为表示它与一般智慧的不同,所以用音译。从字义上讲“智慧”即“般若”,但是用音译的“般若”却非一般的智慧,而是与一般的智慧有着很大区别的佛家所特指的智慧。

“智慧”在我们的生活中是使用率颇高的一词。然而,智慧到底是什么呢?每个人的理解都是不尽相同的。字典中对“智慧”一词的解释是指对事物能认识、辨析、判断处理和发明创造的能力。 这是我们所理解的一般意义上“智慧”的含义。但佛家专用的“般若”智慧与它的区别则在于:般若是指破除迷惑,证实真理的识力,有彻悟之意。

在佛教中,“智慧”是一合成词。《大乘义章》九曰:“照见名智,解了称慧”,《法华经义疏》二也说“经论之中,多说慧门鉴空,智门照有”。智是观照,慧是了知。观照什么?了知什么?了知世间法为智,观照出世间法,即通达佛陀第一胜谛(胜义谛,明白一事相的真实与真理)为慧。再简言之,观空照有,了知空有,就是智慧。这一定义,已经切入了佛法一切教义的核心要义。在佛教看来,整个世界是一个因缘和合的世界,一切都是有条件的存在,事物从它的本性来说都是通过其与其他事物间的关系来确定和认识的,这也是佛教缘起理论的基本要义。所以从事物须由他物来界定的角度来说,它是“空”的,其本身没有自性。但对世界的认识不能绕开面前的事物和现象来进行,故其又为“有”。通过对“有”之“空”性的认识,则达到了佛教所谓的阶段。正是从这意义上来说,般若智慧切入了佛法一切教义的核心。

佛教认为,人们所获得的知识与智慧,有世间智、出世间智以及出世间上上智之分。佛教的智慧,主要是指的是出世间智和出世间上上智。所谓世间智,又作有漏智、世俗智、世智、俗智等,指一般人及佛所说外道之人所得的烦恼未断尽时的世间智慧。一般人的认识由于经常把呈现于我们眼前的事物、现象看作是其本性的直接表露,并在此前提下对它们进行名言、法相的分别,由此种种分别导致对世象的执着。比如,当我们说起权、利时,人们每每更多是想着由它们可能给我们带来的好处,进而起追逐心、占有心,人成为权和利的操控对象,失去了本应有的自由,等于丧失了自我。在佛法看来,人若对这种种进行分别、执着,就不能出离世间,即不能使个人成为完全自由的人。因为有了这种分别、执着心之后,往往会被事物的外象蒙蔽,种下过错之因孽,成为轮回界中之六道,无法自由选择要轮回的世间。

所谓出世间智,又作无漏智,指证见真理、远离一切烦恼是非的智慧,为声闻(通过闻听佛陀正知正见修习之人)、缘觉(通过精进修行而独自悟出世间真相之人)所得。他们通过修习佛教的四谛观、十二因缘观, 就能明白事物本性,出离世间,求得涅槃,对世象的演变有一种超然于前的感受,不会为未知世界的来临而感到焦虑。

所谓出世间上上智,为诸佛、菩萨所得之超越世间智与出世间智的智慧。诸佛、菩萨观一切法寂静,不生不灭,超越声闻、缘觉的境界,证得如来之最高智慧。它能以一种智慧觉知一切道法、一切众生之因种,并了达诸法之寂灭相及其行类差别,故又被称为一切种智。佛之智慧为一切智中之最殊胜者,故又称一切智智。具体而言,佛智包括大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等。

所谓大圆镜智,即指可以正确映现一切法之佛智,这种智慧如大圆镜一般,可以映现一切事理,显现世间的万象其本性清静圆明,事事物物历然分别又交互为用。此智是由第八阿赖耶识从有漏转为无漏时所获得。

所谓平等性智,即体悟自他平等之智,依此智慧而了知自他万法悉皆平等,各种事物现象皆为有因而生,彼此之间都是相互有联系的,世间万法是一个统一的整体,缺了任何一个都是不完满的,所以生起佛教所说的大慈悲心。这种智慧是第七末那识从有漏转为无漏时所获得。

所谓妙观察智,即巧妙观察诸法及众生根机而自在说法之智,指通过一定修习之后,获得相应的认知与体会来达到对世象的圆融解释。此智乃前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)从有漏转为无漏时所获得。

以上四智即是大乘唯识宗所立佛果之四智。此四智的获得从上述文字中我们可见,是通过对八识的转舍而得的。“转识成智”一词最早就是从唯识学的理论中提出来的。

唯识学围绕着其“转识成智”的思想,提出了一套系统的理论。这套理论体系,特别突出强调了其“转识”的过程。从四智内容来看,这是该体系最后转得的结果;而从“转识成智”的理论看,其过程可能比结果更为主要,特别对那些在佛陀看来还没有进入悟界的一般大众而言。方法的介绍与学习更容易获得好的效果。

唯识学关于转识的过程,承继了大乘佛教的一贯立场,主张通过五位大阿僧祗劫修持来达到目的。此五位,实际指人们修习位和究竟位。

五位当中,佛教又分为许多过程与阶段来说明,十分详细,可以看作是佛教指导信众依理实践的指南。在佛教基本的戒、定、慧三学中,前二可说都是在行为实践上的要求,它正好与五位修持的形式与内容相符,形成于我国的禅宗可说正好是由于在这方面得到发扬光大而自成一宗的。

佛教的智慧及其世界观,不论是三界六道、大千世界,还是中阴境界、阿赖耶识等等,都不是一般的抽象思维的结果,而只要是佛教所特有的宗教体悟的结果,是“由戒生定,由定生慧”而来,是“解行具足、定慧等持”而来的。《法句经》云:“无禅不智,无智不禅”。《圆觉经》云:“一切诸菩萨,无碍清净慧,皆依禅定生”。宗碦巴在《菩提道次第略论》中亦云:“经说三乘一切功德,皆是止观之果”。因此,佛教规定出家人之正业是“一禅二诵”,禅师修禅定,它是指由佛教传统所形成的关于修习的具体方法,只要通过调理呼吸及心理来达到某种目的,诵即是研读诵习佛教经典。简言之,佛教的智慧,来源于佛教修行者所修习的禅定(瑜伽,与禅定相近,或可说禅定是由瑜伽发展而来)。佛教之源头,即是释迦牟尼在禅定中的体悟。

禅定是一种心、精神的统一作用,把心、精神集中到某一对象上去,而凝敛其力量,进入到宗教意义上的深沉的冥想境地。讲到禅定,还必须提到止观。所谓止观,乃禅定之别名,是止(奢摩他)和观(毗婆舍那)的合称。奢摩他,意译为“止”,指令心寂然不动,把心定止于某一对象而舍弃一切杂念。毗婆舍那,意译为“观”,指禅定中的直观,即在定心中用佛教的见解进行观察、分析、思考。止与观二者合称为止观。其中,止是使心安住于一境;观是在止的基础上发起正智,历历分明地观照对象。止观皆在坐禅中修,止相当于定,观相当于慧,故止观又称定慧。

与佛教智慧的种类和形式相对应,佛教的智慧,主要来源于出世间禅与出世间上上禅。所谓世间禅,又作有漏 禅、有漏定,即有漏凡夫所修之禅定,修此禅定,只是从表现上制服了影响人们身心的烦恼现行,但却还没有断除生起烦恼的种子和原因,因此不能发真悟道、出离生死。所谓出世间禅,又作无漏禅、无漏定,即于出世间无漏心所得之禅定,修此禅定,可断烦恼之出世间无漏禅,为诸佛、菩萨修行所得之禅境,非凡夫、外道以及声闻、缘觉所能获得的境界。

诸佛、菩萨以及声闻、缘觉等出世间上人所得到的智慧,从根本上说,是通过艰苦的修行而来,这种修行的最终也是最高阶段,是进入出世间禅乃至出世间上上禅的境界。为此,佛教戒律也明确规定,修行人在未实际证得这种超人间的不可思议的境界时,不得妄言自己已经证得,即不得妄说上人法,否则,就犯大妄语戒。因此,未修禅定,也不可能证知禅定的境界;世间禅,不可能证知出世间禅的境界;出世间禅,也不可能证知出世间上上禅的境界。换言之,只有在相应层次的禅定中,才能证知相应的境界。

在俄国著名的佛教学者舍巴尔茨基所著的《大乘佛学》一书中,对佛教瑜伽有几段生动形象的描述:
“佛教的圣者认为世间凡夫的生命史充满不断的恼乱的、极为不幸的存在。圣者的目标是要摆脱现象生命的运动而进入一种绝对宁静的状态,在这种状态下,一切感性的和形而下的思想都永远停止下来。达到这种宁静的方法是深刻的冥想(瑜伽),这种瑜伽技巧是在非常早期的印度传统中发展起来的。”“瑜伽被定义为集中的思虑(三摩地),或者是指注意力被集中到某一点(心注一境、心一境性),同时始终坚持于其上(反反复复地使心集中),瑜伽是禅那(禅定)和奢摩他的同义语,后二者的意思是相同的。”“佛教关于瑜伽的教说,非但不是鄙俗的巫术魔法,(在我看来)它包含着哲学史家不仅不能忽视,而且应该充分估量的哲学的建构成分。它的基本思想史这么一个事实:集中于一点的冥想将引至某种寂静状态。”“除了上面描述的有关瑜伽的一般活动,瑜伽还有另外一种特别的功能,它是瑜伽在主观方面的对应物。从而它的出现时对宇宙真实状况的一种神秘直观。佛教的圣者被认为在获得神秘觉悟的一瞬间,可以突然地直接感知包含粗重肉欲的及神秘的世界在内的整个构造,其清晰和生动有如眼前直接所得。”

总之,正是由禅定(瑜伽)中所生起的智慧,尤其是从圣者所修之无漏禅所生起的出世间智及出世间上上智,构造出了一幅远远超出人们的经验与想象的宇宙与生命奥秘的画图。在禅定中,人类的意识可以突破狭隘的经验范围,进入到一种平时不可能企及的奇异而广阔的宇宙时空。佛教认为,人类在禅定中的意识范围要远远超过天神的领域。这种禅定(瑜伽),不仅是实践(修行)的结果,而且其本身就是一种实践(修行)。它虽然不同于利用物质工具对外界环境进行的改造活动,但却是对自身身心的一种改造与净化,并通过这种身心的净化来进一步净化外界环境,即所谓“随其心净则佛土净”。这种通过实践修行改变自身的过程,也是佛教“转识成智”逐步得到实现的过程。


【上文选自陈新汉主编《哲学与智慧》P3-9.上海:上海大学出版社2006年3月】


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