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戏曲文化的传承与创新——访中国艺术研究院戏曲研究所所长 刘祯

时间:2013-12-29 08:11:53    来源:道德文化公益网
 

戏曲文化的传承与创新

                      ——访中国艺术研究院戏曲研究所所长  刘祯

图为刘祯老师(右)接受本网记者采访

刘祯,文学(戏剧学)博士,研究员。1963年出生于内蒙古,汉族。现任中国艺术研究院戏曲研究所所长,《戏曲研究》主编,博士生导师。兼任中国戏曲学会副会长,中国艺术人类学学会副会长等。

主要从事戏曲史论及民间文化、宗教祭祀戏剧等方面的研究。出版(主编)的主要著作有《中国民间目连文化》,《勾栏人生》,《民间戏剧与戏曲史学论》,《昆曲与文人文化》(合著),发表论文百余篇,现担任重点课题《昆曲艺术大典》副总主编。

戏曲艺术作为民间艺术的重要代表,有着千余年的历史。它对民间文化和普通老百姓的影响不可估量。在我们为博大精神的传统文化、传统艺术而骄傲的时候,也应该铭记那些为保护传统文化、传承传统艺术而努力的艺术家们。今天,中华人才道德网的记者有幸采访到中国艺术研究院戏曲研究所所长刘祯老师,听他给我们讲述戏曲文化的传承与创新。

——编者按

刘祯老师说,中国戏曲历史悠久,有着丰厚的资源。一般来说学术界认为,戏曲在宋代形成,是一种受老百姓关注、欢迎的艺术形式。并且自从其形成之日起,就有着顽强的生命力。它之所以有这种生命力,是因为和观众保持着密切联系。戏曲艺术综合性很高,它包括唱、念、做、打。除此之外,它与老百姓的物质、精神生活密切相关。在一千多年的发展过程中,中国戏曲有着强大创新、代谢能力,这种创新和代谢也是为了与老百姓的审美保持较近的距离。比如:戏曲经历了南戏、元杂剧、明清传奇、地方戏等等。在元代,杂剧是最流行的艺术形式。但是,元代中期,杂剧在形式上过于严格而对作品内容有一定的影响。因此,在元末明初,杂剧形式上要求改革,在南戏基础上发展的传奇代替了元杂剧。

记者:刘老师,请您谈谈:戏曲作为一种非常重要的民间艺术,对民风和民众的思想道德有何影响?

刘祯:戏曲作为一种民间艺术,源头在民间,流行区域也在民间。戏曲在本质上与封建正统思想相冲突。中国作为文明古国,正统思想在汉代就定型了。而宋代形成的戏曲文化所表达的娱乐性和正统思想中的礼乐文明的要求相冲突,这对戏曲的发展有一定的限制。但戏曲的产生和发展表达了老百姓的思想文化感情。早期戏曲的作者、演员和观众都是老百姓,因而特别受到老百姓的欢迎。戏曲中的很多故事,比如《窦娥冤》,都表达了民间百姓的立场。元杂剧之所以流行,一方面是由于戏曲的艺术形式,另一方面也是因其思想感情的表达无所束缚,能够直面现实。我们常常称戏曲是传统文化中最有代表性的一种艺术。这包括两方面的含义:一是形式上,没有哪一种传统艺术像戏曲这么全面,包括唱、念、做、打。戏曲艺术是一种活的艺术,即便在今天,它也没有停留在博物馆里;一是艺术内容上,戏曲恰恰和老百姓的思想感情紧紧相连,体现了民间思想的精华。过去,老百姓几乎没有接受教育的机会,他们的思想道德以及伦理知识的获得,戏曲是主要的途径。由此可见,戏曲作为民间艺术的主要形式,对民间老百姓的思想道德的形成有重大影响。

记者:刘老师,您是如何看待文化创新与戏曲遗产保护的?

刘祯:关于戏曲的传承和创新,建国以来,我们制定了相应的方针。新中国以后,对于传统艺术,我们既看到了它需要传承的一面,也看到了它需要创新的一面。对于艺术的发展,人们往往强调创新,因为人们希望艺术为现实服务的心情更加迫切。但是,我们对传承和保护方面注意的还不够,比如,这些年来,全国的剧种减少的速度比较快,问题还是相当严重的。不过,自从2001年,昆曲被列入联合国教科文组织人类口头和非物质遗产代表作和国家启动非物质文化遗产保护以来,这方面的工作不断在改善。非物质文化遗产保护工作受到了政府部门的重视,逐渐成为全民性保护意识。大家认识到,戏曲艺术的传承是基础,是根本。如果不能做到传承,所谓的创新就是无源之水。对于传统艺术,传承本身就是目的,而并非仅仅是手段。应该将传承和创新真正有机的结合,这样,传统艺术就能比较全面的得以发展。非物质文化遗产的保护还给我们一个重要的启示:对五、六十年代戏曲改革的反思,使戏曲的发展更符合艺术发展的规律,而与人为的附着相剥离,从而唤起大家对传统艺术的保护和传承。创新是在传承基础上的,是艺术内在的需求。

(编辑、记者:过辰辰、佟佳丽)

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